miércoles, 7 de marzo de 2012

Matsuo Bashô (1644-1694)


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Matsuo Bashō 松尾芭蕉 (Ueno, 1644 - Osaka, 28 de noviembre de 1694), fue el poeta más famoso del período Edo de Japón. Durante su vida, Bashō fue reconocido por sus trabajos en el Haikai no renga 俳諧の連歌. Está considerado como uno de los cuatro grandes maestros del haiku , junto a Yosa Buson, Kobayashi Issa y Masaoka Shiki; Bashō cultivó y consolidó el haiku con un estilo sencillo y con un componente espiritual. Su poesía consiguió renombre internacional, y en Japón muchos de sus poemas se reproducen en monumentos y lugares tradicionales.

Bashō empezó a practicar el arte de la poesía a una edad temprana, y más adelante llegó a integrarse en el escenario intelectual de Edo (actualmente Tokio ), para llegar a convertirse rápidamente en una celebridad en todo Japón. A pesar de ser maestro de poetas, en determinados momentos renunció a la vida social de los círculos literarios y prefirió recorrer todo el país a pie, viajando incluso por la parte norte de la isla, un territorio muy poco poblado, para poder encontrar fuentes de inspiración para sus escritos.

Bashō no rompe con la tradición sino que la continúa de una manera inesperada, o como él mismo comenta: "No sigo el camino de los antiguos, busco lo que ellos buscaron". Bashō aspira a expresar con nuevos medios el mismo sentimiento concentrado de la gran poesía clásica. Sus poemas están influidos por una experiencia de primera mano del mundo que le rodea y, a menudo, consigue expresar sus vivencias con una gran simplicidad. Del haiku Bashō había dicho que es "sencillamente lo que sucede en un lugar y en un momento dado".

Matsuo Bashô, pintado por Yosa Buson


"No sigo el camino de los antiguos, busco lo que ellos buscaron"
-Bashô


Bashō nació con el nombre de Matsuo Kinsaku 松尾金作. Su padre, Matsuo Yozaemon, era un samurai con pocos recursos al servicio de la poderosa familia Todo y quiso que Bashō hiciera carrera dentro del ejército. Tuvo un hermano mayor y cuatro hermanas.
Tradicionalmente los biógrafos opinan que trabajó haciendo tareas en las cocinas. Sin embargo, de niño se convirtió en un paje al servicio de Todo Yoshitada 藤堂良忠, heredero de los Todo y dos años mayor que Matsuo, y sería un compañero con el que compartiría el amor por el Haikai no renga, una forma de  composición literaria que es fruto de la cooperación entre varios poetas. Las secuencias se inician con un formato 5-7-5 moras; este verso fue nombrado hokku, y más tarde haiku, y se elaboraba como una pequeña pieza independiente. El hokku continuaba con una adición de 7-7 moras realizada por otro poeta. Ambos, Yoshitada y Bashō, se dieron los correspondientes tengo 俳号, los nombres de pluma Haikai, el de Bashō era Sobo 宗房, que se construye simplemente a partir de la transcripción on'yomi de su nombre samurai, Matsuo Munefusa  松尾宗房 , el seudónimo de Yoshitada era Sogin
En 1662 se publicó el primer poema de Bashō, en 1664 se imprimieron una compilación de dos de sus hokku, y en 1665 Bashō y Yoshitada compusieron un centenar de versos Renkus.


Casa donde nació Bashô


En 1666, la repentina muerte de Yoshitada a los 25 años, representó el final de la tranquila vida de Bashō
No existe ningún registro documental de este periodo, pero se cree que Bashō se planteó hacerse samurai y se marchó de casa. Los biógrafos han propuesto posibles motivaciones y destinos, incluida la posibilidad de un romance entre Bashō y una sintoísta miko de nombre yute  寿贞 , pero es poco probable que esta relación sea verídica. Las referencias del propio Bashō sobre esta época son escasas; más adelante recordó que "hace tiempo codicié el hecho de ser funcionario y tener un rincón de tierra", y también, "hubo un tiempo que estaba fascinado con las formas del amor homosexual", pero no hay ninguna señal de que se estuviera refiriendo a una verdadera obsesión ficticia o a algo más. No estaba seguro de si podría convertirse en un poeta a tiempo completo, comentó que "las alternativas luchaban en mi cabeza y mi vida estaba llena de inquietud". Su indecisión pudo haber estado influenciada por el todavía relativo bajo estatus artístico y social del renga y el Haikai no renga.En cualquier caso, continuó creando sus poemas que se publicarían en antologías los años 1667, 1669 y 1671, en 1672 publicó su propia compilación de los trabajos realizados por él y otros autores de la escuela Teitoku,Kai verdad貝おほひ. En la primavera de ese año se instaló en Edo para seguir profundizando en el estudio de la poesía.



Retrato de Bashô y su caligrafía del haiku de la "Rana"

Pintado por Yokoi Kinkoku (1761-1832). 
 Retrato(c.1820) de una colección dedicada a los poetas y sus haikús.
En este caso aparece la caligrafía del poema de la rana.


***



Kitamura Kigin 北村季吟  
(1624 - 1705) 


Los círculos literarios de Nihonbashi rápidamente reconocieron el valor de la poesía de Bashō por su estilo sencillo y natural. En 1674 pasó a formar parte del círculo interno de profesionales del Haikai y, secretamente, recibió enseñanzas de Kitamura Kigin (1624-1705). En aquella época escribió este hokku en homenaje al shōgun Tokugawa:

kabitan mo  tsukubawasekeri   kimi ga haru

Los holandeses, también, 
arrodillados ante su señor 
 Primavera a su reinado.
(1678)

El  bananero, la planta que  Bashō más  amaba, le inspiró su último tengo, el nombre artístico del poeta .
Adoptó un nuevo tengo, Tosei, y en 1680 ya se dedicaba al oficio de poeta a tiempo completo, siendo maestro de veinte discípulos. El mismo año se publicó Tosei-Montei Dokugin-Nijukasen  桃青门弟独吟二十歌仙, una obra con los mejores poemas de Tosei y sus veinte discípulos, que mostraba el talento del artista. 
En el invierno de 1680, tomó la sorprendente decisión de pasar al otro lado del río, en Fukagawa, lejos de la gente  eligiendo una vida más solitaria. Sus discípulos le construyeron una cabaña rústica y le plantaron un bananero (芭蕉, bashō) en el patio, dando un nuevo tengo al poeta que a partir de ahora se llamaría Bashō, y su primer hogar permanente. Amaba mucho la planta, y le molestaba mucho ver crecer plantas del género Miscanthus, una Poaceae típica de Fukagawa, alrededor de su banano. Escribió:

Bashō UETE  Mazuria nikumu ogi no   Futaba kana

Por mi nueva planta de banano 
la primera señal de una cosa que detesto 
 un brote de eulalia!
(1680)

Comenzó a practicar la meditación zen, pero no parece que lograra recuperar la tranquilidad de espíritu. En el invierno de 1682 se incendió su cabaña y, poco después, a principios de 1683, su madre murió. Con todos estos acontecimientos, viajó a Yamura para quedarse en casa de un amigo. El invierno de 1683 sus discípulos le regalaron una segunda cabaña en Edo, pero su estado de ánimo no mejoró. En 1684, su discípulo Takarai Kikaku publicó una recopilación de poemas suyos y otros poetas,Minashiguri 虚栗 ,"Castañas arrugadas". Más tarde, ese mismo año, dejó Edo para realizar el primero de sus "Cuatro grandes viajes".


Mapa de viajes de Matsuo Bashô


Viajar por el Japón medieval era muy peligroso y las expectativas de Bashō eran pesimistas; creía que podría morir en medio de la nada o ser asesinado por bandidos. A medida que avanzó el viaje, su estado de ánimo fue mejorando y se encontró cómodo haciendo lo que hacía, se reunió con muchos amigos y pasó a disfrutar de la evolución del paisaje y las estaciones. Sus poemas pasaron a ser menos introspectivos y reflejaban las observaciones del mundo que le rodeaba:

uma wo sae   nagamuru yuki no   Ashita kana

Hasta un caballo 
mis ojos se detienen en ello 
 nieve por la mañana.
(1684)


"Los meses y los días son viajeros de la eternidad. 
El año que se va y el año que llega también son viajeros"
-Bashô


El viaje le llevó desde Edo hasta el Monte Fuji, Ueno, y Kioto. Se reunió con varios poetas que se consideraban sus discípulos y le pedían consejos. Bashō les mostró desprecio por el estilo contemporáneo existente en Edo e incluso criticó su obra Castañas arrugadas, diciendo que contiene "muchos versos de los que no vale la pena ni hablar". Regresó a Edo el verano de 1685, y dedicó tiempo a escribir más hokku y dejó comentarios sobre su propia vida:

Toshi kurenu   kasa kite waraji   hakinagara

Un año ha pasado  
una sombra de viajero en mi cabeza 
sandalias de paja a mis pies.
(1685)


Cuando volvió a Edo, a su cabaña, retomó felizmente su labor como maestro de poesía; sin embargo, ya hacía planes para otro viaje. Los poemas de su viaje se publicaron con el título Nozarashi Kiko 野ざらし紀行. A principios de 1686 compuso una de sus mejores haiku, uno de los más recordados:

furu ike ya  Kawazu tobikomu   mizu no oto

Un viejo estanque 
 una rana se salta: 
 el sonido del agua.
(1686)

Los historiadores creen que este poema se hizo famoso muy rápidamente. El mismo mes de abril, los poetas de Edo se reunieron en la cabaña de Bashō para componer Haikai no renga basados en el tema de las ranas; parece que en un homenaje a Bashō y sus poemas, lo colocaron en la parte superior de la compilación.
Bashô permaneció en Edo, continuó su maestría y participaba de los concursos literarios. Hizo un par de viajes, una excursión en otoño de 1687 para participar en el tsukimi , la fiesta para celebrar la luna de otoño, y un viaje más largo en 1688 cuando volvió a Ueno para celebrar el año nuevo japonés.
De regreso a casa, en su barraca, alternaba la soledad con la compañía, pasando del rechazo hacia los visitantes a apreciar su compañía. Al mismo tiempo, disfrutaba de la vida y tenía un sutil sentido del humor, como se refleja en el siguiente hokku:

iza Sarabia   yukimi ni korobu   tokoromade

Ahora, salimos  
para disfrutar de la nieve ... 
hasta que  ¡resbalón y caída!
(1688)


La planificación de otro largo viaje privado de Bashō culminó el 16 de mayo de 1689, cuando salió de Edo con su discípulo Kawai Sora  河合曾良 ; fue un viaje a las provincias del norte de Honshu, la isla principal del archipiélago de Japón.

Matsuo Bashô 松尾芭蕉 & Kawai Sora  河合曾良


Desde las primeras líneas del libro Bashō se presenta como un poeta anacoreta y medio monje; tanto él como su compañero de viaje, recorren los caminos llevando los hábitos de los peregrinos budistas; su viaje es casi una iniciación y Sora, en el inicio del camino, se afeita el cráneo. A lo largo del viaje fueron escribiendo un diario que va acompañado de poemas y, en muchos de los lugares que visitan, los poetas locales los reciben y componen con ellos los correspondientes Haikai no renga colectivos. 

Cuando Bashō llegó a Ōgaki, en la Jefatura de Gifu, ya había completado el registro de su viaje. Tardó en revisarlo  tres años, y escribió la versión final en 1694 con el título de "Oku no Hosomichi 奥の細道"  o Carretera estrecha hacia el Gran Norte. La primera edición se publicó póstumamente en 1702 . De forma inmediata fue un éxito comercial y muchos otros poetas itinerantes siguieron el recorrido de su viaje. Inicia el diario con las siguientes palabras: "Los meses y los días son viajeros de la eternidad. El año que se va y el año que llega también son viajeros". A menudo se considera que es su mejor obra, con algunos hokku como el siguiente:

araumi ya  Sado ni yokotau  Amanogawa(1689)

Mar agitado 
 extiende hasta Sado 
 la Vía Láctea
(1689)

Al final del viaje y del libro, Bashō llega al pueblo de Ohgaki desde donde se embarca finalmente por regresar a casa. La obra termina con el último haiku, de difícil traducción. Añadimos tres propuestas:


hamaguri no   futami ni wakare   yuku aki zo
(1689)

Como la almeja 
 en dos valvas, me parto 
 de ti con el otoño. 

-(Trad. Antonio Cabezas García )

*

De la almeja 
 se separan las valvas 
 hacia Futami voy con el otoño. 

-(Trad. Octavio Paz )

*

Cómo valvas de almeja la separación;
 hacia Futami 
marcha en otoño. 

-(Trad. Fernando Rodríguez-Izquierdo )

*

Partiendo hacia Futami 
 dividiéndoseme como una almeja y las valvas 
 vamos con el otoño. 

-(Trad. Donald Keene )


***


Cuando regresó a Edo, el invierno de 1691, Bashō vivió en su tercera barraca, rodeado de sus discípulos. Esta vez no estaba solo, con él tenía un sobrino y su amiga, yute, que se estaban recuperando de una enfermedad. Recibió un gran número de visitantes.

Bashō seguía sin encontrarse bien, y se sentía inquieto. Escribió a un amigo y le comentó que "preocupado por los demás, no tengo la paz de la mente". Hizo una vida de maestro hasta finales de agosto de 1693, cuando cerró la puerta de su barraca y se negó a ver a nadie durante un mes. Finalmente, cedió tras la adopción del principio de Karum o "ligereza", una semi-filosofía budista de saludo al mundo mundano, y hay que impulsar la relación con los demás más que el distanciamiento. Bashō abandonó Edo por última vez el verano de 1694, pasando un tiempo en Ueno y Kioto antes de llegar a Osaka. Enfermó con problemas de estómago y murió en paz, rodeado de sus discípulos. Está enterrado en Otsu (Prefectura de Shiga)en el pequeño templo Gichu-ji(義仲寺), junto al guerrero Minamoto Yoshinaka. Aunque no compuso ningún poema en su lecho de muerte, nos ha llegado el último poema escrito durante su última enfermedad y se le considera su poema de despedida:

tabi ni yande / yume wa karen wo / kake meguru(1694)

Caer enfermo durante el viaje 
 mi sueño huelga errante 
 sobre un campo de césped seco.


***


Un relato de los últimos días de nuestro maestro Basho
por Takarai Kikaku 
Trad. por Nobuyuki Yuasa


Este relato es una traducción hecha por Nobuyuki Yuasa de un importante manuscrito de Takarai Kikaku, también conocido como Shinshi, uno de los seguidores de Basho.
Para conmemorar el 300 aniversario de la muerte de Kikaku este texto forma parte de un nuevo folleto, producido en japonés e Inglés, que también incluye un Kasen renku conmemorativa, titulada:
"Primavera en Edo", dirigido por el Prof. Yuasa.

Un relato de los últimos días de nuestro maestro Basho

La floración de primavera hizo su pesada cabeza, sus ojos barro, y su melancolía corazón. La enramada fresca en verano salpicado de piedras alrededor de un estanque lo trajo humedad, falta de sueño y la enfermedad de la mañana. El otoño simplemente aumentó su dolor y tensa sus entrañas. 
Un invierno, escribió:

De alguna manera llegué a casa 
a ver las hierbas secas pampas 
de pie en la nieve.

Cerró la puerta al mundo, dándose cuenta de lo inútil que era, y todos los que fueron a visitarlo tuvieron que marchar sin verlo. Todos dijeron que era una lástima que él había envejecido.

Este maestro era un hombre solitario y muy pobre, pero sus virtudes eran infinitas.
Más de dos mil discípulos en diferentes partes del país, lejos y cerca, tenían confianza  absoluta en él - algo que va más allá de nuestra comprensión habitual.

En el invierno del tercer año de Tenna, su casa de campo de césped fue devorada por un incendio repentino, y tuvo que salvar su vida, vadeando a través del agua de los ríos, con una estera sobre su cabeza, para atravesar el humo. Este fue el comienzo de su vida dura. 
Debió de darse cuenta de que su vida en este mundo era frágil y débil como su casa. 
Renunció a la idea de establecerse en un lugar, y se fue a un pueblo de montaña en la provincia de Kai. 
Sin embargo, se encontró con la vista del monte. Fuji, demasiado frío y distante. Así que regresó a su antiguo lugar, con la esperanza de alcanzar un estado de éxtasis puro bajo las vigas puras de la luna. 
Sus discípulos se alegraron de verlo de nuevo y construyeron para él una casa de campo en el antiguo lugar, la plantación de una reserva con un árbol de torneo para consolar  sus ojos. 
Siguió viviendo una vida solitaria y escribió el siguiente poema en una noche lluviosa.

El árbol del torneo por el viento, 
el ruido de las gotas de lluvia que golpean 
una cuenca en la oscuridad.

Sin embargo, sus amigos que amaban la vida retirada fueron a verlo y  empezaron a llamar a nuestro maestro Basho.
Acerca de este tiempo, Daiten, sacerdote principal del templo Engakuji, que tenía un gran conocimiento de la adivinación, estudió la fortuna de nuestro Maestro a mi petición, y se encontró que de todos los signos, 'Sui' era donde residía su fortuna. En otras palabras, su fortuna era como una reserva de hierba de pampas soplada por el viento y golpeada por la lluvia, plagada de numerosas preocupaciones y problemas, pero su vida estaba a salvo, a pesar de todo esto, y que continuaría para raspar a través de los años, de 'Sui' significa 'reunir'.
Así, nuestro maestro  reunía toda clase de hombres y cosas , de modo que no tenía tiempo para descansar su mente. Tal era el poder de este auspicioso adivinación que nuestro maestro hizo reunir a todo tipo de personas a su casa de campo de hierba. Todos le  miraron  como un maestro, y trataron de consolarlo en todo lo que podía. Su casa fue una ubicación ideal para este tipo de reuniones, ya que no había puentes, barcos, árboles y torres cercanas, y la vista a nuestro maestro se describe en el siguiente poema fue realmente atractivo:

Nubes de flor de cerezo, 
¿La campana provienen de Ueno 
o de Asakusa?

Por lo tanto nuestro maestro vivió una vida feliz en su casa, muchas personas trataron de ayudarlo, pero un día de otoño en el primer año de Jyokyo, decidió viajar a su lugar de origen, al recordar ciertas cosas que había dejado sin resolver allí. Estuvo acompañado por Chiri en este viaje, y visitar muchos lugares en Yamato, incluso fuimos a la parte más profunda de Yoshino, donde escribió:

En estas gotas de rocío 
déjame lavar como ensayo 
el polvo de este mundo.

Comenzó su viaje, vestido con su abrigo marrón habitual y llevaba un sombrero de corteza de ciprés, escribió un poema sobre "la gravedad del ruido  del granizo golpeando"  su sombrero. 
Sin embargo, muchas personas en el camino trataron de ayudarlo durante su viaje, sabiendo que era un famoso poeta y que sus poemas eran realmente para ser alabados, por lo que en un poema, que se comparó con Chikusai
De hecho él plodded adelante en su vida así como un curandero famoso dotado de talento poético, hasta que todo el mundo empezó a admirar a nuestro maestro y lo consideraron como el creador del estilo 'true'. Mucha gente de las aldeas y pueblos cercanos vinieron a caballo para invitarlo a quedarse con ellos, y él no tenía un solo día de descanso a su mente. Esto consume gran parte de su tiempo y energía que al fin cayó enfermo, como muestra el siguiente poema:

Un ganso enferma caído, 
que dormitan en Katada 
en mi errante.

Sin embargo, sus amigos en Otsu y Zeze cuidaban muy bien hasta que nuestro maestro recuperó su salud y disfrutó de estancias cortas en Genjuan Cottage y el Templo Gichuji. 
Pasó algunos años visitando famosos lugares de interés en los alrededores, infundiendo su mente con su belleza.
Anteriormente, nuestro maestro había estudiado Zen bajo Buccho Sacerdote del Templo Konponji. 
Se hizo famoso por ser el único heredero de la doctrina de su maestro, y su determinación es inquebrantable como el hierro.
Ahora, en su vejez, su estilo poético se ha vuelto tan duro y seco que sus poemas, naturalmente, nos recuerdan lo mejor de la obra de Saigyo en Sanka Shu. 
No era de extrañar que a veces se elogió como Tu Fu de haikai. Nuestro maestro era pobre pero era amable con sus amigos, así que era muy popular, incluso en las fiestas del té, y la palabra-juegos ingeniosos de Sokan que nuestro maestro habló de formar parte de su propia enseñanza. 
Por lo tanto muchas personas imitaron el estilo llamado "libre" y el estilo de "loco"

Sin embargo, la sinceridad y el genio poético de nuestro maestro se esparcieron como la  fragancia a flores de cerezo, brillaban como la luna, se extendió como semillas de sauce, y volaron como copos de nieve.

Después de haber dormido en un barco en la Suma y Akashi, y después de haber visto la salida del sol sobre la isla de Awaji, nuestro maestro realiza su personal para unirse a Noin Kisagata, Kenko en las montañas de Kiso, Saigyo en Futami, Jyakuren en el Monte Kova, Sogi y Soco en la provincia de Echigo y Kensai a su casa de campo en Shirakawa. 
Estas personas estaban ya muertas, pero para nuestro maestro, estaban vivos, y sus imágenes vivientes invitados y le instaron a visitarlos. 
En resumen, incluso en sus andanzas, nuestro maestro tenía un propósito que le hizo mirar hacia los cielos lejanos con esperanza.
Durante más de diez años, él hizo uso constante de su personal y el sombrero. Si se quedaba en un lugar por más de diez días, decía que los dioses de la carretera le hacían tener su mente inquieta. 
Una vez escribió:

Un rover sin hogar 
y un móvil pies más calientes, 
ambos igualmente inquieto.

Cuando nuestro maestro escribió esta hokku, que tenía en mente el siguiente waka por Priest Jichin:

En el mundo errante 
un vagabundo duerme con la cabeza 
sobre una almohada de hierba, 
viendo en su adormecida 
un simple sueño dentro de un sueño.

Los viajeros que  se sabe que han muerto en el camino, pero nuestro principal pensamiento poco de ellos y decidieron dejar en su cuarto viaje, escribir el siguiente poema cuando salió de su casa de campo en Fakagawa:

Una curruca se queja 
de su edad en un matorral.
Bamboo brotando.

Sus amigos lloraron al ver que se iba, pero él les dijo que mucha gente estaba expresando su deseo de verlo. Llegó a su pueblo natal en la provincia de Iga y nos alojamos en una cabaña allí, disfrutando de un tiempo de un período de descanso, pero  buscó una excusa y una vez más a salió a la carretera.

Pronto los dioses de la carretera parecían haberle dado una buena oportunidad. 
Nuestro maestro fue invitado por unos amigos que viven en la provincia de Tsu para pasar el invierno allí. Ellos deseaban mostrarle su país, sabiendo que él tenía una mente atenta a tanta belleza. 
En septiembre, el veinticinco nuestro maestro recibió una amable invitación de Kyokusui, un hombre que vive en Zeze. En respuesta a esto, nuestro maestro escribió:

Nadie más que yo 
transita por este camino en la oscuridad, 
el final del otoño.


Nuestro maestro era probablemente consciente de que este camino lo llevaba.

Pronto cayó enfermo, pero todo el mundo piensa que su enfermedad había sido causada por el viento frío de las montañas de Iga, que había hecho su cama  de papel mojado, y por los hongos comunes que eran demasiado pesados ​​para el estómago. Así que le dieron su medicina habitual. 
Pero en realidad estaba sufriendo de envenenamiento de las aguas, y fue confinado a la cama en la noche del último día de septiembre con diarrea frecuente. 
Estaba tan débil que no era capaz de hablar y sus manos frías como el hielo. 
La noticia de su terrible enfermedad alcanzó Kyorai, que llegó a toda prisa de Kyoto. 
De Zeze vino Masahide y de Otsu vino Bokusetsu, Otokuni y Joso. 
Pronto se les unieron Riyu de Hirata. Junto con Shiko y Izen, estos discípulos deploraron su condición y le susurró su preocupación.

Nuestro maestro no mostró signos de trastorno mental. 
Él les dijo a todos que se mantuvieran alejados a causa de las frecuentes visitas que tenía que hacer al baño. Debe de haber escuchado las oraciones de sus discípulos a través de la pared, para despertar de su sueño,  les dijo: "Acabo de despertado de un sueño vano", y les dio el siguiente poema:

Enfermo de viaje, 
vueltas y vueltas al campo marchito 
mi sueño sigue itinerante.

Luego le preguntó si no sería mejor decir:

Vueltas y vueltas al campo marchitado 
mis sueños mechas mente.

Este poema de una manera expresa ilusiones profundamente arraigadas en su mente, pero su fuerte apego a su arte y su determinación de dedicarse a la poesía les transmitió a  todos a una profunda tristeza. 
En octubre, el octavo, sus discípulos le escribieron los poemas siguientes, por la sensación de ansiedad sobre su futuro.

Poemas de oración por su felicidad
Para el reposo mental, 
Limpiamos las manos sin agua, 
Para hacer dioses a venir. Bokusetsu
El frío cielo barrido por el viento, 
miro hacia él una vez más, 
oír el grito de la grúa. Kyorai
Luz del pie hecho 
en su vuelo a través de bosques de bambú, 
un reyezuelo que pasa. Izen
Cuando llega la primera nevada, 
yo le llevará de la mano 
a la ermita Sada. Masahide
Dioses ausentes de este mes, 
tenemos que depender del viento 
que sopla a través de los pinos. Shido
Situado en lo alto de la percha, 
su cara se vuelve impedimento. 
Un halcón de caza. Kako
Estoy favor de escuchar 
una llamada para un calentador de pies 
Rompiendo mi sueño. Shiko
Un ramo de narcisos 
traído aquí por un mensajero 
lo levanta de su cama. Donshu
Una bandada de gansos salvajes, 
Sus gritos débiles sobre la colina 
Compitiendo entre sí. Joso
Su rostro se ve mejor 
de lo que hizo el día anterior, 
crisantemos tardíos. Otokuni

Esta fue la última ocasión de festejos antes de su muerte.

Es cierto que nuestro maestro dijo que iba a seguir tomando el medicamento que Bokusetsu le había proporcionado hasta el último momento. 
Era la única ayuda que tenía. Estaba tan avergonzado de su condición sucia que a sólo dos hombres se les permitió que le ayudasen en la cama. Eran Donshu y Shara, dos seguidores de Shido, que era un hombre pobre, pero cuyo amor sincero por nuestro maestro fue muy apreciado por él. 
Es por eso que se les permitió a estos dos hombres a asistirle.
Ellos estaban muy contentos de jugar su papel y lo cuidaban muy bien, pero en realidad estaban muy apesadumbrado al verlo confinado en su lecho de muerte. 
Sus discípulos, de acuerdo con sus respectivos medios, le dieron diferentes cosas: por ejemplo, una nueva túnica de cáñamo para sustituir a la antigua que estaba sucia o un camisón ricamente bordada para reemplazar su viejo, que era demasiado delgada como para mantenerlo caliente. 
Fue realmente un honor para todos sus discípulos que trataron de ayudar de una manera u otra.

Nuestro maestro pasó octubre, la novena y la décima en estado grave, pero  preguntó por mí, y escuchando de Otokuni que estaba en las proximidades de Tannowa en la provincia de Izumi, me envió una carta, diciendo que  ansiaba verme. 
La carta, sin embargo, no pudo ponerse en contacto conmigo en el tiempo. 
Me embarqué en un barco junto con Gano y Kio y disfrutamos de las vistas a lo largo de la costa de fukei, pasé la noche en Sakai. 
Llegué a Osaka en la noche de la undécima y al preguntar por mi maestro, me dijeron que estaba en mal estado. Así que me fui de inmediato a verlo en su lecho de enfermo. 
Hablamos nuestros pensamientos inexpresables en voz débil, sintiendo que era el dios de Sumiyoshi que nos había reunido, apreciando nuestra devoción a través de los años.
Yo también había orado en Wakanoura para la salud de nuestro maestro, y había pedido al dios misericordioso de Aridoshi abstenerse de infligir la desgracia sobre él. 
Así que no había tenido la premonición de su enfermedad, pero ahora al verlo en la cama, no pude dejar de de llorar. Me puse en cuclillas junto a la cama de mi maestro, pero Kyorai y Shiko me hacían señas con las manos para que me fuera. Al salir, mi maestro y traté de recuperar la compostura. 
Sentado un poco mejor,  miré a la cara enferma de mi maestro. Parecía casi muerto y la lluvia que cayó constantemente sólo agravó mi dolor. 
Así que escribí:

Cómo me gustaría llamar a 
una grúa blanca de fukei, 
pero para esta lluvia fría.
-Kikaku

Traté de consolar a mi maestro con este poema de oración por su larga vida.

Nuestro maestro dijo en tono de broma, "Genjuan, donde encontré mi primer pilar en un árbol pasania, es demasiado lejos de toda morada humana, yo preferiría tener mi tumba al lado del Señor Kiso." 
Estas palabras, más tarde se convirtieron en una herencia entre sus discípulos. 
Nuestro maestro era de la misma opinión que Saigyo, que deseaba morir bajo la luna llena en el segundo mes de la primavera.Constantemente pensaba en su final y escribió poemas que expresan sus premoniciones de muerte. Por lo tanto, no tuvo que escribir ningún poema de despedida en su lecho de muerte.
Sus discípulos se reunieron alrededor de una olla de fuego de carbón para calentar la medicina que no estaba teniendo ningún efecto. Mientras vigilaban, escribieron los siguientes poemas sobre las cenizas de la olla del fuego:

Agachado junto al fuego 
Hervimos la medicina para él, 
sentirse terriblemente frío. Joso
Confinado por el invierno, 
Bebemos lo que queda 
de su medicina. Kyorai
Dormir en una cama 
Cada tira de la manta para sí mismo, 
la risa general. Izen
Dijo que me fuera, 
me parece la habitación de al lado 
frío insoportable. Shiko
Nuestros pensamientos todos como uno, 
nos desean cuidarlo toda la noche, 
nuestra penitencia invierno. Masahide
Por mucho que decidimos 
que cocina la avena con verduras, 
cuidándolo durante toda la noche. Bokusetsu
Somos sus hijos, 
y llorar como bolsa de gusanos de frío lamentan 
la ausencia de su padre. Otokuni

Hacia las cuatro de la tarde del duodécimo, nuestro maestro falleció. Su rostro muerto era hermoso, como un rostro dormido. Cubrimos su cuerpo y lo pusimos en un gran cofre. 
Entonces nos vestimos nosotros mismos como comerciantes que transportan sus mercancías, y, poniendo el cofre en un barco por el río, navegamos, diez de nosotros juntos, Kyorai, Otokuni, Jyoso, Shiko, Izen Masahide, Bokusetsu, Donshu, el hijo de Jutei llama Jirobei, y yo . 
Bajo gotas del rocío nocturno, similar a las que descendían del techo ráfaga de nuestro barco, nuestro maestro debió haber dormido muchas veces con las mangas frías. 
No sabíamos cuántos, nos dijimos, y hablamos en pequeñas voces acerca de la conexión milagrosa que tuvimos con él. Todos nos sentamos como sacerdotes en la meditación y rezamos oraciones por él, recordando las palabras preciosas y advertencias suaves con que nos había enseñado a través de los años. 
Ahora que lo habíamos perdido, esta gran luz en el arte del haikai, pensamos que debíamos que  recordar sus enseñanzas como si fueran sus reliquias, y repetimos viejos cuentos acerca de él, con el anhelo de su presencia en nuestros corazones.

Nuestro maestro no tenía domicilio permanente y viaja en todas las direcciones, invitado por sus amigos, si él había muerto en Matsushima, en el norte profundo o en el monte. Muere en 1694 a causa de una disentería. Hakusan en la provincia de Echizen, que no habría sido capaz de hacer alguna cosa por él, excepto para expresar nuestro pesar por la triste noticia, pero en este caso, podríamos protegernos del viento, sentados cerca de sus restos. Estaba pensando acerca de sus discípulos que no eran tan afortunados como nosotros, cuando las aves comenzaron a despertar, y pronto, al contar los golpes de la campana del templo que comenzó a sonar, llegamos a Fushimi.

Trasladamos los restos del maestro de Fushimi al Templo Gichuji, donde su funeral se realizó con solemnidad y sinceridad. 
Sus discípulos, la gente de diferentes rangos altos y bajos, vinieron de Kyoto, Osaka, Otsu, y Zezé, porque sinceramente deseaban rendir homenaje a su maestro amoroso. 
Más de trescientas personas asistieron al funeral, sin haber sido invitados. Su túnica blanca y otras cosas necesarias fueron cosidas por dos damas, Chigetsu y la esposa de Otokuni.

Después del funeral, Chokugu Sacerdote del Templo Gichuji, nos llevó a un pequeño montículo y lo enterró, como nuestro maestro deseaba , junto a la montaña de Dios Kiso, un poco detrás de la puerta del templo, cerca del lugar  al pie de un viejo árbol de sauce  . Nos pareció que había una conexión misteriosa entre Lord Kiso y nuestro maestro, así que hicimos graves similares de nuestro maestro en la forma a la tumba del Señor Kiso, y construyó una simple ronda de cercarlo. 
También plantamos por amor de su nombre de una acción de árbol torneo que se había marchitado en tiempo frío.


Tumba de Bashô


Nuestro matrimonio tenía un amor particular por lugares pintorescos. Su tumba está adornada por el Monte. Nagara y el monte. Tanokami y las olas del lago Biwa que llegan hasta la puerta del templo. 
Los barcos que van a dejar sus huellas en el agua, que nos recuerda el corto lapso de nuestra vida. 

Ciervos en las rutas de leñadores, 
los gansos salvajes volando sobre casas de campo, 
la luna brilla sobre el lago  

Todos estos añadieron belleza a la tumba. 
Me pareció que este sitio no fue elegido para su tumba por mero capricho.

La mayoría de sus discípulos se quedaron  después de su funeral por siete días, y luego se fueron a su casa. 
Me quedé más tiempo, hasta que se llevó a cabo una reunión conmemorativa en la que varios poetas se reunieron para componer un verso encadenado en su honor. 
Considero que es mi singular buena fortuna que he sido capaz de hacerlo, y simpatizar con los discípulos que no pudieron asistir a su funeral, he escrito este relato de sus últimos días, aunque en realidad me considero demasiado tonto como para emprender tal una tarea. 
Estoy esperando que el viento se lleve este trabajo mío a los lugares lejanos, y que aquellos que desean recordar a nuestro maestro se inclina a decir más oraciones por él después de leerlo.
Escrito por Shinshi.y que  se colocó por debajo de placa conmemorativa de su maestro en el templo Gichuji en Awazu.


Un sombrero para cubrir 
el cuerpo de nuestros maestros, 
hojas secas pampas.





Bashô en lugar de aferrarse a las fórmulas del KIGO 季语 , forma que aún es popular en el actual Japón, Bashō aspiraba a reflejar en sus hokku las emociones y el entorno que le rodeaba. Incluso, en vida, su poesía fue muy apreciada, después de su muerte, este reconocimiento fue en aumento. Algunos de sus alumnos, y en particular Mukai Kyorai y Hattori Dohō, recogieron y compilaron las propias opiniones de Bashō sobre su poesía.

La lista de discípulos es muy larga. Por un lado estaba el llamado grupo de los "diez filósofos", entre lo que cabe destacar Takarai Kikaku, por otro, una diversidad de seguidores entre lo que cabe destacar Nozawa Bonchō, que era médico.





***

Durante el siglo XVIII, la valoración de los poemas de Bashō se incrementó de manera aún más ferviente, y comentaristas como Ishiko Sekisui Moro y Nanimaru viajó muy lejos para encontrar referencias sobre sus hokku, buscando acontecimientos históricos, documentos medievales y otros poemas. Este admiradores fueron pródigos en sus elogios a Bashō y ocultaron las referencias, se cree que algunas de las supuestas fuentes probablemente fueron falsas En 1793, Bashir fue "endiosado" por la burocracia sintoísta, y durante un tiempo cualquier crítica a su poesía era considerada una blasfemia.

A finales del siglo XIX, este período en que la pasión hacia los poemas de Bashō era unánime llegó a su fin. Masaoka Shiki (1867-1902), posiblemente el crítico de Bashō más famoso, derrocó el largo periodo de ortodoxia planteando objeciones al estilo de Bashō. Sin embargo, Shiki también contribuyó a que la poesía de Bashō llegara a los principales intelectuales del momento, y al público japonés en general. Él inventó el término haiku, que sustituía al de hokku, para referirse a la forma independiente con una estructura de 5-7-5, que consideraba la más conveniente y artística de todo el Haikai no renga. De la obra de Bashō llegó a decir que "el ochenta por ciento de su producción era mediocre".

La visión crítica de los poemas de Bashō continuó produciéndose durante el siglo XX, con notables obras de Yamamoto Kenkichi, Imoto Nōichi, y Tsutomu Ogata. El siglo XX fue también testigo de las traducciones de los poemas de Bashō a varios idiomas y con ediciones en todo el mundo. Considerado como el poeta de haiku por excelencia logró ser un referente, fruto también por el hecho de que se llegara a preferir el haiku a otras formas más tradicionales como el Tanka o Renga; ha sido considerado el arquetipo de los poetas y la poesía japonesa. Su visión impresionista y concisa de la naturaleza influyó especialmente en Ezra Pound y los imagistas, y más tarde también en los poetas de la generación beat. Claude-Max Lochu, en su segunda visita a Japón, creó su propia "pintura de viaje", inspirada en el uso de Bashō de los viajes de inspiración. Músicos como Robbie Basho y Steffen Basho-Junghans se vieron influidos también por él. En lengua castellana, cabe destacar a José Juan Tablada. En Cataluña, hay ejemplos del uso del haiku por Carles Riba y en Mallorca por Llorenç Vidal.




***


furu-ike ya  kawazu tobikomu  mizu no oto

Un viejo estanque
al zambullirse una rana,
ruido de agua.

-(Trad. Antonio Cabezas García)

*

Un ruido dulce
interrumpe mí sueño:
gotas de lluvia sobre el follaje.

*

Al oscurecerse el mar
las voces de los patos salvajes
son vagamente blancas

-(Trad. Fernado Rodríguez Izquierdo)

*

Para ver las flores he venido,
bajo ellas dormiré
sin sentir el tiempo.

 *

Sólo soy un hombre
comiendo su sopa
ante la flor del Agasajo.

 *

Este mismo paisaje;
oye el canto
y ve la muerte de la cigarra.

 *

 Al despedirme,
escribí algo en el abanico,
pero lo borré.

*

¿La nieve que cae
es otra
este año?



La voz del remo batiendo las olas
y la noche que hiela las entrañas.
Lágrimas

-(Trad. Fernado Rodríguez Izquierdo)


*


あらとうと青葉若葉の日の光

Ara tôto aoba wakaba no hi no hikari


¡Oh! ¡Qué divina!
La luz del sol
entre las tiernas hojas verdes

-(Trad. Vicente Haya)
Bashô, Clásico, haiku de lo sagrado


*

此道や行く人なしに秋のくれ

Kono michi ya yuku hito nashi ni aki no kure

Nadie que vaya
por este camino
Crepúsculo de otoño

-(Trad. Vicente Haya)
Bashô, Clásico, haiku de lo sagrado


*

shiogoshi ya
tsuru ashi nurete
umi suzushi

En bajamar mojan
sus patas unas grullas;
frescor playero.

*

旅人と我名よばれん初しぐれ

Tabibito to waga na yoberu hatsu-shigure

“El viajero”,
así seré llamado
Primer chubasco invernal

-(Trad. Vicente Haya)
Bashô, Clásico

*

胡蝶にもならで秋経る菜虫哉

Kochô ni mo narade aki furu namushi kana

El otoño avanza
y la oruga no consigue convertirse
en una mariposa cualquiera

-(Trad. Vicente Haya)
 Bashô, Clásico, haiku de lo sagrado


*

草の葉を落つるより飛ぶ螢哉

Kusa no ha o ochiru yori tobu hotaru kana

Hasta que no se cae
de la hoja de hierba…
¡no echa a volar la luciérnaga!

-(Trad. Vicente Haya)
 Bashô, Clásico, haiku de lo sagrado


*

雪間より薄紫の芽独活哉

Yuki-ma yori usu-murasaki no me-udo kana

En los claros de nieve,
el leve morado de los brotes
de la flor de udo

-(Trad. Vicente Haya)
Bashô, Clásico, haiku de lo sagrado

*


山路来て何やらゆかしすみれ草

Yamaji kite naniyara yukashi sumire-gusa


Viniendo por el sendero de la montaña
qué será... tan hermoso…
unas violetas

-(Trad. Vicente Haya)
Bashô, Clásico, haiku de lo sagrado


*


稲妻にさとらぬ人の貴さよ

Inazuma ni satoranu hito no tôtosa yo

¡Qué santidad
la del hombre que ante un relámpago
no comprende (la Realidad)!

-(Trad. Vicente Haya)

Bashô, Clásico, haiku de lo sagrado

*


石山の石より白し秋の風

Ishiyama no ishi yori shiroshi aki no kaze

El viento de otoño
más blanco que la piedra
Montaña de Ishiyama

-(Trad. Vicente Haya)
Bashô, Clásico

*


九たび起きても月の七ツ哉

Kokono tabi okite mo tsuki no nanatsu kana

La luna…
¡Ya van nueve veces que me despierto
y aún son las 4:00 de la madrugada!

-(Trad. Vicente Haya)
Bashô, Clásico, haiku intimista

*


枯芝やややかげろふのニ三寸

Kareshiba ya yaya kagerô no ni-san-sun


Sobre las hierbas secas,
más o menos un palmo
de flamas de calor

-(Trad. Vicente Haya)
Bashô, Clásico, haiku de lo sagrado

*


寺に寝てまこと顔なる月見かな

Tera ni nete makotogao naru tsukimi kana


Durmiendo en el templo
llegué a tener “mi verdadera cara”
mientras miraba la luna

-(Trad. Vicente Haya)
Bashô, Clásico, haiku de lo sagrado

*


雲をりをり人を休むる月見哉

Kumo ori-ori hito o yasumuru tsuki-mi kana

Unas pocas nubes esparcidas
permiten a los hombres descansar
de la contemplación de la luna

-(Trad. Vicente Haya)

Bashô, Clásico, haiku de lo sagrado

*

いざ行かん雪見にころぶ所まで

Iza yukan yukimi ni korobu tokoro made

Venga, vayamos
a ver la nieve
hasta que caigamos rendidos

-(Trad. Vicente Haya)

Bashô, Clásico, haiku de lo sagrado

*


四方より花吹き入れて鳰の

Pétalos que trae el viento
de todas partes y los sumerge
en el lago Nio

-(Trad. Vicente Haya)

Bashô, Clásico, haiku de lo sagrado


*


白菊の目に立てて見る塵もなし

Shira-giku no me ni tatete miru chiri mo nashi

Blanco crisantemo
ante mis ojos escrutadores
ni una pequeña suciedad

-(Trad. Vicente Haya)
Bashô, Clásico, haiku de lo sagrado

*

清瀧や浪にちりこむ青松葉

Cascada de aguas cristalinas
Caen al revoltijo de sus olas
verdes agujas de pinos

-(Trad. Vicente Haya)
Bashô, Clásico, haiku de lo sagrado

*


星崎の闇を見よとや啼千鳥


“¡Mira la oscuridad!”
parece que dice el canto de los chorlitos
en Hoshizaki

-(Trad. Vicente Haya)
Bashô, Clásico, haiku de lo sagrado

*


瓶割るる夜の氷の寝覚め哉

Kame waruru yoru no kôri no nezame kana


Se rompe la jarra…
El hielo de la noche…
¡Despierto del sueño!

-(Trad. Vicente Haya)

Bashô, Clásico, haiku de lo sagrado

*


曙や白魚白きこと一寸

Akebono ya shirauo shiroki koto issun

Con el alba,
los pececillos shirauo:
tres centímetros de blancura

-(Trad. Vicente Haya)
Bashô, Clásico, haiku de lo sagrado


*

まとふどな犬ふみつけて猫の恋


Gatos en celo
atropellando en su carrera
a un perro bonachón

-(Trad. Vicente Haya)
 Bashô, Clásico, haiku cómico

*


折々は酢になる菊の肴かな

Ori-ori wa su ni naru kiku no sakana kana


Tardas sólo un poco,
y los crisantemos en la boca
¡se han convertido en vinagre!

-(Trad. Vicente Haya)
Bashô, Clásico, haiku cómico


*


三日月に地は朧ろなり蕎麥の花

Mikazuki ni chi wa oboro nari soba no hana

Luna naciente
La tierra se convierte en niebla
Flores de colza


-(Trad. Vicente Haya)
Bashô, Clásico, haiku de lo sagrado

*


西か東かまづ早苗にも風の音

¿Al Oeste o al Este?
Antes de nada, el sonido del viento
en el arroz temprano

-(Trad. Vicente Haya)
Bashô, Clásico, haiku de lo sagrado

*


夏衣いまだ虱をとりつくさず
Natsugoromo imada shirami o toritsukusazu


Ropa de verano.
Todavía está
sin despiojar

-(Trad. Vicente Haya)

 Bashô, Clásico, haiku descriptivo

*


枯枝にからすのとまりたるや秋の暮

Kareeda ni karasu no tomaritaru ya aki no kure

Las tres versiones que escribió Bashô


En las ramas secas
se están posando unos cuervos
Atardecer de otoño
-

En las ramas secas
se posan unos cuervos
Atardecer de otoño
-
3ª y así quedó

Tarde de otoño
Un cuervo posado
en la rama de un árbol

-(Trad. Vicente Haya)
Bashô, Clásico

...

Sobre la rama seca
un cuervo se ha posado;
tarde de otoño

-(Trad. Fernando Rodríguez Izquierdo)

*


ほとゝぎす聲横たふや水の上

Hototogisu koe yokotau ya mizu no ue

La voz del hototogisu
se queda yaciendo
sobre el agua

-(Trad. Vicente Haya)
Bashô, Clásico, haiku de lo sagrado

*


五月雨や蚕煩ふ桑の畑

Interminables lluvias de junio
Orugas enfermas
en un campo de morera


-(Trad. Vicente Haya)
Bashô, Clásico, haiku feísta

*


なまぐさし小菜葱が上の鮠の腸

Namagusashi konagi ga ue no hae no wata


¡Qué peste a pescado!
Sobre una hoja de konagi
las tripas de una carpa

-(Trad. Vicente Haya)
 Bashô, Clásico, haiku feísta

*


梢よりあだに落ちけり蝉の殻

Kozue yori ada ni ochi keri semi no kara


Desde lo alto del árbol
cayó sin el menor significado
la cáscara de una cigarra

-(Trad. Vicente Haya)

Bashô, Clásico, haiku filosófico


*


春雨の木下につたふ雫かな
Harusame no ko shita ni tsutau shizuku kana

¡Ah, la lluvia de primavera!
Las gotas de agua recorren
los árboles hasta abajo

-(Trad. Vicente Haya)
Bashô, Clásico, haiku de lo sagrado

*


名月やこたち並ぶ堂の縁

Meigetsu ya kotachi narabu dô no fuchi

Luna llena
Los niños alineados
en la galería del templo


-(Trad. Vicente Haya)
Bashô, Clásico, haiku de lo sagrado


*

Gorrión amigo;
no te zampes al tábano
que juega entre las flores

-(Trad. Fernando Rodríguez Izquierdo)

*

Es primavera.
La colina sin nombre
se perdió en la niebla.

***


Un viejo estanque
Distintas traducciones


Un viejo estanque
salta una rana ¡zas!
chapaleteo.

-(Trad. Octavio Paz y Eikichi Hayashiya)

*

Un viejo estanque.
Se zambulle una rana:
ruido del agua.

-(Trad. Antonio Cabezas García)

*

Un viejo estanque;
al zambullirse una rana,
ruido de agua
-
Un viejo estanque;
al saltar una rana,

ruido de agua

-(Trad. Fernando Rodríguez Izquierdo)

*

El espejo de la fontana,
al zambullirse de la rana,
¡hace chas!

-(Trad. Ramón María del Valle-Inclán)

*

El viejo estanque
salta una rana adentro
¡cloc!...hace el agua
-
Salta una rana
dentro del viejo estanque
¡cloc!...hace el agua
-
En el viejo estanque
se sumerge una rana
¡cloc!...hace el agua

-(Trad. Carlos Spinedi)

*

El viejo estanque;
una rana salta:
chapoteo.

-(Trad. Samuel Wolpin)

*

Sobre el estaque muerto
un ruido de rana
que se sumerge

-(Trad. Osvaldo Svanascini)

*

El estanque antiguo,
salta una rana.
¡El ruido del agua!

-(Trad. Mariano Antolín y Alfredo Embid)

*

El viejo estanque;
una rana salta dentro,
el sonido del agua

-Trad. Alberto Manzano y Tsotumu Takagi)

*

Un viejo estanque
salta una rana
plof

-(Trad. Francisco F. Villalba)

*

Casi invierno,
a través del chaparrón

la forma de la luna.


*


La vieja charca:
una rana salta dentro
¡oh! el ruido del agua

-(Trad. Adofo García Ortega)

*
Un viejo estanque;
salta una rana,
chapoteo de agua

-(Trad. DJ. Vogelman)

*

Agua estancada.
Ha saltado una rana
resuena el agua

-(Trad. Alfonso Barrera)

*
En el espejo antiguo del estanque
se sumerge una rana.
Ruido de agua.

-(Trad. Ricardo de la Fuente y Yutaka Kawamoto)

*


La versión japonesa y una traducción literal serían:

Furu ike ya  kawazu  tobi komu  mizu no oto.

Viejo estanque  
 una rana  se zambulle 
sonido en el agua.


***


Sendas de Ozu 
-Oku no Hosomichi- 




Sendas de Ozu es una de las  obras cumbre del haijin Matsuo Bashō (1644-1694). El libro, que se presenta como una suerte de diario de viaje, nació de una travesía que el poeta realizó en la primavera de 1689, en la que partió desde Edo (la actual Tokio) hasta la región de Oku con la excusa fue ver aquellos lugares sobre los que otros poetas escribieron, como Saigyo. El resultado de aquel peligroso viaje que duró más de cinco meses es un libro de textos breves que muestran no sólo el viaje físico, sino también el interior, que permite, finalmente, un valioso aprendizaje.

Cuando desembarcamos en el lugar llamado Senju, pensé en los tres mil ri de viaje que me aguardaban y se me encogió el corazón. Mientras veía el camino que acaso iba a separarnos para siempre en esta existencia irreal, lloré lágrima de adiós:

Se va la primavera,
quejas de pájaros, lágrimas
en los ojos de los peces.

Este poema fue el primero de mi viaje. Me pareció que no avanzaba al caminar; tampoco la gente que había ido a despedirme se marchaba, como si no hubieran querido moverse hasta no verme desaparecer.






Los meses y los días son viajeros de la eternidad. El año que se va y el que viene también son viajeros. Para aquellos que dejan flotar sus vidas a bordo de los barcos o envejecen conduciendo caballos, todos los días son viaje y su casa misma es viaje. Entre los antiguos, muchos murieron en plena ruta. A mí mismo, desde hace mucho, como girón de nube arrastrado por el viento, me turbaban pensamientos de vagabundeo. Después de haber recorrido la costa durante el otoño pasado, volví a mi choza a orillas del río y barrí sus telarañas. Allí me sorprendió el término del año; entonces me nacieron las ganas de cruzar el paso Shirakawa y llegar a Oku cuando la niebla cubre cielo y campos. Todo lo que veía me invitaba al viaje; tan poseído estaba por los dioses que no podía dominar mis pensamientos; los espíritus del camino me hacían señas y no podía fijar mi mente ni ocuparme en nada. Remendé mis pantalones rotos, cambié las cintas a mi sombrero de paja y unté moka quemada en mis piernas, para fortalecerlas. La idea de la luna en la isla de Matsushima llenaba todas mis horas. Cedí mi cabaña y me fui a la casa de Sampu, para esperar ahí el día de la salida. En uno de los pilares de mi choza colgué un poema de ocho estrofas. La primera decía así:

Otros ahora
en mi choza – mañana
casa de muñecas.




Partida
Salimos el veintisiete del tercer Mes. El cielo del alba envuelto en vapores; la luna en menguante y ya sin brillo; se veía vagamente el monte Fuji. La imagen de los ramos de los cerezos en flor de Ueno y Yanaka me entristeció y me pregunté si alguna vez volvería a verlos. Desde la noche anterior mis amigos se habían reunido en casa de Sampu, para acompañarme el corto trecho del viaje que haría por agua. Cuando desembarcamos en el lugar llamado Senju, pensé en los tres mil ri de viaje que me aguardaban y se me encogió el corazón. Mientras veía el camino que acaso iba a separarnos para siempre en esta existencia irreal, lloré lágrimas de adiós:

Se va la primavera,
quejas de pájaros, lágrimas
en los ojos de los peces.

Este poema fue el primero de mi viaje. Me pareció que no avanzaba al caminar; tampoco la gente que había ido a despedirme se marchaba, como si no hubieran querido moverse hasta no verme desaparecer.


Muro-no-Yashima
Visitamos el santuario de Muro-no-Yashima. Sora, mi compañero, me dijo que la diosa de este santuario se llama Konohana Sakuyahime (Señora de los Árboles Floridos) y que es la misma del monte Fuji. Es la madre del príncipe Hikohohodemino-Mikoto. Para dar a luz se encerró en esa casa tapiada y se prendió fuego. Por eso el santuario se llama Muro-no-Yashima, que quiere decir: “Horno de Yashima”. Así se explica la costumbre de mencionar al humo en los poemas que tienen por tema este lugar. También se conserva una tradición que prohíbe comer los peces llamados konoshiro. 

La Piedra que mata
Cerca de Kurobane se encuentra la Piedra-que-mata. Como decidiese ir a verla, el administrador del Señorío me prestó un caballo y un palafrenero. Durante el trayecto aquel hombre de ruda apariencia me rogó que compusiese un poema. Me sorprendió tanta finura y escribí lo siguiente:

A caballo en el campo,
y de pronto, detente:
¡el ruiseñor!

Detrás de la montaña, junto al manantial de aguas termales, se halla la Piedra-que-mata. El veneno que destila sigue siendo de tal modo activo que no se puede distinguir el color de las arenas en que se asienta, tan espesa es la capa formada por las abejas y mariposas que caen muertas apenas lo rozan.


Tsurugaoka y Sokata
Salimos de Haguro y llegamos al pueblo que está al pie del castillo de Tsurugaoka. Paramos en casa de un samurai, Shigeyuki Nagayama. Allí compusimos un renga haikai. Hasta aquí nos acompañó aquel Sakichi Zushi. En barco fuimos al puerto de Sakata y nos alojamos en casa de un médico llamado Fugyoku Enan.

Rueda del monte
al mar, de Atsumi a Fuko,
la tarde fresca.


Río Mogami:
tomas al sol y al mar
lo precipitas.


Kanazawa
Cruzamos los montes de Hanayama y el valle de Kurikara y llegamos a Kanazawa el día quince del Séptimo Mes. Un comerciante que venía de Osaka, de nombre Kasho, se alojó en la misma posada que nosotros. Era poeta también. Vivía en esta ciudad un señor llamado Isshoo; su afición a la poesía le había dado cierto renombre entre los entendidos pero había muerto el invierno pasado. Su hermano organizó una reunión para recordarlo. He aquí uno de mis poemas:

Muévete, tumba,
oye en mis quejas
al viento de otoño.

Al visitar una ermita:

Frescor de otoño.
Melón y berenjena
a cada huésped.

En el camino compuse otro:

Arde el sol, arde
sin piedad – más el viento
es del otoño.

En un lugar llamado Komatsu, que quiere decir pino enano:

El nombre es leve:
viento entre pinos, tréboles,
viento entre juncos.



La despedida de la pareja de gaviotas
A Sora se le ocurrió enfermarse del vientre. Tiene un pariente en Nagashima en la provincia de Ise, y decidió adelantarse. Al partir me dejó este poema:

Ando y ando.
si he de caer, que sea
entre los tréboles.

La pena del que ya se va y la tristeza del que se queda son como la pareja de gaviotas que, separadas, se pierden en la altura. Yo también escribí un poema:

Hoy el rocío
borrará lo escrito
en mi sombrero.


Una noche en el templo de Zensho
Me hospedé en el suburbio de Daishoji, en un monasterio llamado Zensho. Este sitio pertenece todavía a la provincia de Kaga. Sora también se había hospedado en ese templo la noche anterior y había dejado este poema:

Viento de otoño:
lo oí toda la noche
en la montaña.

Nos separaba la distancia de unas horas pero me pareció que entre nosotros había ya más de mil ri. Yo también, escuchando el viento otoñal, me acosté en el dormitorio destinado a los novicios. Al romper el alba se oyeron rezos, sonó la campana y me apresuré a entrar en el refectorio. ¡Ahora a Echizen!, me dije con brío y salí a toda prisa del templo, mientras unos jóvenes bonzos me perseguían con papel y pinceles hasta el pie de la escalera. En ese momento caían las hojas de los sauces en el jardín. Al ponerme las sandalias, y aparentando más prisa de la que tenía, tracé estas líneas:

Antes de irme
¿barro el jardín hojoso,
sauces pelados?


El santuario de Kehi-no-Myo
Las nubes cubrieron al Monte Blanco pero del otro lado apareció el monte de Hina; cruzamos el puente de Asamutsu y llegamos a Tamae; las cañas de Tamae ya ostentaban henchidas espigas; atravesamos el Paso del Ruiseñor y el de la montaña de Yunoo y llegamos al castillo de Hiuchi; en el monte Kaeru oímos los primeros gritos de los gansos salvajes y en el puerto de Tsuruga, la tarde del día catorce del Octavo Mes, encontramos alojamiento. Esa noche la luna lucía extraordinariamente clara. Le dije al dueño de la posada: “Ojalá aparezca tan clara la de mañana, que es la luna llena”. Me contestó: “En estas tierras del norte no se sabe nunca cómo será la luna de mañana”, y nos sirvió saké. Más tarde fui a visitar el Santuario de Kehi-no-Myo-jin, que fue del emperador Chuai. Es imponente. La luz de la luna atravesaba los pinos y caía sobre las blancas arenas, frente al santuario. Era como si hubiese caído una helada. El posadero me contó que el segundo bonzo Yugyo, hace mucho, había hecho el voto de arreglar la senda y él mismo había cortado las yerbas y apisonado las piedras y la tierra. Desde entonces los bonzos de este templo siguen su ejemplo, llevan arena al santuario y hoy los visitantes encuentran un camino sin asperezas:

Sobre la arena
esparcida por Yugyo
luna clarísima.

El día quince, como había anunciado el dueño de la posada, llovió.

¿Luna de otoño?
Promesas y perjurios,
Norte cambiante.


La playa de Iro
El día dieciséis se aclaró el cielo. Quise recoger conchitas rojas en la ribera y fui en barco hasta la playa de Iro. No hay más de siete ri por mar. Un señor llamado Tenya preparó la comida y botellas de saké e hizo que nos acompañase mucha servidumbre. El barco llegó en un instante a la playa, gracias al viento favorable. Ahí no había más que unas cuantas chozas de pescadores; tomamos el té y calentamos el saké en un pobre monasterio llamado Hokke. El triste atardecer penetró en nuestros corazones:

Melancolía
más punzante que en Suma,
playa de otoño.


La ola se retira:
tréboles en pedazos,
conchas rojas, despojos.

Rogué a Tosai que escribiese los pormenores de esta tarde y dejamos en el libro del templo nuestras impresiones escritas.

El pueblo de Ohgaki
Rotsu vino a buscarme hasta ese puerto y me acompañó a la provincia de Mino. A caballo entramos en el pueblo de Ohgaki. Sora vino desde Ise; Etsujin, también a caballo, se reunió con nosotros y todos nos encontramos en la casa de Jokoh. Día y tarde me visitaban Zensenshi, Keiko, su hijo y los otros íntimos. Su regocijo al verme era como el de aquellos que se encuentran en presencia de un resucitado. Llegó el seis del Noveno Mes y aunque todavía no me recuperaba del cansancio del viaje, como quería estar en Ise para presenciar el traslado del Gran Santuario, me embarqué otra vez:

De la almeja
se separan las valvas;
hacia Futami voy
con el otoño.



Bashô según Katshunika Hokusai, grabador del periodo Edo.


 Oku no Hosomichi (traducida como Sendas del Oku o Senda hacia tierras hondas) y Haiku de las cuatro estaciones. Sendas de Oku es la obra más reconocida de Matsuo Bashō y considerada su obra maestra. 



Estatua de Bashô



Monumento a Bashô con la inscripción de uno de sus haikus






Fuente:
http://blogs.periodistadigital.com/elalmadelhaiku.php
http://akikazeakizuki.blogspot.com.es/2017/05/shiogoshi-ya-tsuru-ashi-nurete-umi.html
https://es.wikipedia.org/wiki/Matsuo_Bash%C5%8D
http://www.elrincondelhaiku.org/pub_int_entornoalatrad.php
http://slideplayer.com.br/slide/53824/
http://lasesquinasdeldia.blogspot.com.es
https://esoliloquio.wordpress.com/2014/01/16/un-viejo-estanque/
http://koratai.com/literatura-japonesa/5-recomendaciones-para-sibaritas-y-amantes-de-la-tradicion-japonesa
https://www.travelblog.org/Photos
http://www.iromegane.com/japan/japaneses-soul-haiku-reading-matsuo-basho/
http://poetasdelfindelmundo.com/category/poesia/


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